Leipziger Pfarrer: „Kante zeigt die Kirche so gut wie nie“

Zunächst schlug sein Herz für die Chemie, doch dann studierte Gottfried Schleinitz Theologie – und wurde 1962 Pfarrer in Wilkau-Haßlau. Acht Jahre später betrat der gebürtige Plauener Leipziger Boden, wurde Jugendpfarrer und leitete von 1977 bis zu seinem Eintritt in den Ruhestand im Jahr 2003 die Wahrener Gnadenkirchgemeinde. Am Sonntag hing der 82-Jährige den Talar endgültig an den Nagel, leitete in der Kirche auf dem Opferberg seinen letzten Gottesdienst. Die Anteilnahme seiner alten Gemeinde, in der er in den zurückliegenden 17 Jahren immer mal wieder ausgeholfen hatte, war groß. Die Feierstunde wurde wegen der coronabedingt beschränkten Platzkapazität gar nach draußen übertragen. Ein Interview mit einem Seelsorger, der seit fast 60 Jahren im Dienst der Menschen steht. 2003 sind Sie als Pfarrer der Wahrener Gnadenkirchgemeinde in den Ruhestand verabschiedet worden. Doch letztmals auf der Kanzel standen Sie 17 Jahre später. Welche Emotionen verbinden Sie mit Abschied II? Abschied I war eher ein letztes Etappenziel, Abschied II ist das Finale. Damals war’s ein „Ich muss, obwohl ich noch könnte“, was mich schon ein wenig traurig gestimmt hat. Jetzt ist es ein „Ich könnte schon noch, will aber nicht mehr“. Ich bin nur noch froh und dankbar. „Das klingt nach Marx und nach Osten“: Welches Licht werfen 17 Jahre als seelsorgerische Aushilfskraft auf die Evangelisch-Lutherische Landeskirche Sachsen? Die Metapher Licht verwende ich für Kirche kaum. Ich finde es normal, wenn Emeriti für ehrenamtliche Aushilfsdienste auf der Matte stehen. Es gibt nur wenige Berufe mit dieser unverdient großen Sicherheit wie bei Mutter Kirche. Ruhestandsdienste sollten Dankbarkeitsdienste sein. Mehr nicht. Aber auch nicht weniger. Wenn Sie auf die Entwicklung Ihrer Kirche in den zurückliegenden Jahrzehnten blicken: Welche Gedanken kommen Ihnen dabei? Ich sehe die Kirche – und hier rede ich von der Institution – im Sterbeprozess. Ich unterscheide ihre Wege vor und nach der Gleichschaltung, der sogenannten Wende. Auf dem Weg davor waren Glaube, Liebe und Hoffnung unser Kapital. Es gab kaum Sicherheit, aber Ideen. Inzwischen ist die Ost-Kirche wie die West-Kirche – nach Struktur, Ökonomie und Mentalität. Die Ost-Kirche war der einzige Großbetrieb, der nicht abgewickelt wurde. Was einst unser Kapital war, ist inzwischen schon fast Luxus. Die Durchkapitalisierung der Kirche ist tödlicher als Corona. In der Wahrnehmung des Normalbürgers wird Zugehörigkeit zur Kirche über das Finanzamt geregelt. Wer keine Kirchensteuer zahlt, ist raus. Grotesk! Wenn doch das pervertierte System des Kapitalismus ein vorübergehendes Übel wäre. Dass es tödlich ist, hat außer Papst Franziskus – im Übrigen der evangelischste Papst seit es Päpste gibt – niemand so klar formuliert. Obwohl es viele ahnen. Aber man sagt so was nicht. Denn das klingt nach Marx und nach Osten. „Seit Ostern ist mit Ostern zu rechnen“: Was folgt daraus? Es sollte möglichst schnell sterben, was ohnehin nicht mehr lebendig ist. Neues wird kommen, jesuanischer, neutestamentlicher. Seit Ostern ist mit Ostern zu rechnen. Das ist die Hoffnung, die nie stirbt. Die Kirche Jesu Christi ist nicht totzukriegen. Dennoch verlassen viele die evangelische Kirche. Welche Gründe sehen Sie dafür? Kirche positioniert sich zu wenig. Wo steht sie eigentlich? Sind die „Verlorenen“ wirklich im Fokus? Kirche spricht zu selten Klartext. Kante zeigt sie so gut wie nie – obwohl das dran wäre. Darf Kirche schweigen, wenn es um die Schieflage zwischen Staatsalmosen und Gehältern in Millionenhöhe geht, um moderne Sklaverei, um eine Weltmacht mit einem Lügenmaul an der Spitze? Eine stattliche Zahl frommer Christen misst den Glauben am Erfolg. Muss Kirche nicht schreien nach Wahrheit und Gerechtigkeit? Muss sie sich nicht energisch einmischen? Kirche spricht zu oft eine überflüssige Sprache, formuliert fromme Formeln und produziert leere Worthülsen. Kirche ist zu sehr an dem orientiert, was war. Sie verteidigt Vergangenes und Gewesenes. Ihr heimlicher Ratgeber ist die Statistik. Erscheint Kirche so, scheint sie von allen guten Geistern verlassen. Und dann wird sie verlassen. „Mission hat auch eine technische Dimension“: Zuletzt gab es wegen der Corona-Pandemie Livestream-Gottesdienste. Sie haben da auch mitgemischt und als 82-jähriger Prediger viel Lob eingeheimst. Wie bewerten Sie die digitalen Medien, wenn es um die Kirche, die seelsorgerische Arbeit und Verkündigung der Zukunft geht? Ich halte ziemlich viel von einer vernünftigen Digitalisierung. Mit den angesprochenen Livestream-Gottesdiensten sind mehr Menschen erreicht worden als sonst. Durchaus ein Modell nach Corona. Mission hat auch eine technische Dimension. Denkmalschutz ist okay. Wichtiger wäre das Experimentieren mit Kommunikationsformen. Der Zugang zu den Menschen ist das Problem. Für Verkündigung ist digitale Kompetenz unverzichtbar. Für Seelsorge nur bedingt. Sie wurden vor 40 Jahren Studienleiter am Leipziger Predigerseminar, haben diesen Job fünf Jahre lang gemacht. Was würden Sie jungen Vikaren, die sich aufs Pfarrersein vorbereiten, heutzutage mit auf den Weg geben? Einiges. Ich würde beispielsweise raten, die Kirche kontinuierlich zu beleuchten – mit dem Licht aus dem Neuen Testament. Ich würde sie zur angstfreien und risikobereiten Kommunikation mit den Menschen unserer Zeit ermutigen und zu einer Sprache, die ebenso anstößig wie einladend ist. Das, was Jesus eingesetzt hat, müssen sie übersetzen. Und dafür sollten sie Position beziehen, Konzepte entwerfen, Korrekturen vornehmen. Ich würde empfehlen, weniger zu fragen, was richtig ist, als vielmehr zu suchen, was lebendig macht. Sie sollten sich fokussieren auf das, was werden sollte; weniger auf das, was mal war. Was ich noch als wichtig erachte: Wer Seelsorger werden oder sein will, muss selber einen Seelsorger haben. „Wer heute nach dem Sinn fragt, fragt nach Gott“: Sie treten seit vielen Jahren immer mal wieder als Autor in Erscheinung. An welchem Buch schreiben Sie gerade? Momentan ist nichts geplant. Womit ich mich seit einiger Zeit beschäftige, ist das „Gespräch“ zwischen (Quanten-)Physik und (Quanten-)Theologie; also mit Fragen zum Weltbild unserer Zeit. Wirklichkeit sei weit mehr als das Materielle, und das Nicht-Materielle – so etwas wie das Geistige – habe grundlegende Bedeutung, sagen die Quantenphysiker seit 100 Jahren. Wir müssen miteinander reden. Der große Apostel Paulus hätte auf dem Areopag in Athen gegen die großen Geister seiner Zeit keine Chance gehabt, wäre er nicht mit dem Weltbild seiner Zeit vertraut gewesen. Wir heutigen Theologen haben das veränderte Weltbild seit Max Planck, Albert Einstein und Werner Heisenberg nicht mal wahrgenommen, geschweige denn in Glauben und Frömmigkeit, in Theologie und Kirche integriert. Wer oder was ist für Sie Gott? Aus meiner Sicht ist das die Frage unserer Zeit. Wer heute nach dem Sinn fragt, fragt nach Gott. Mit einem Gott aber, der angeboten wird als „Buchhalter“, „Oberlehrer“, „Richter und Henker“ haben die meisten nichts mehr am Hut. Mit einem „Lückenbüßer-Gott“ oder „Sündenbock-Gott“ ebenso wenig. Und noch weniger mit einer irgendwie zu denkenden „Gestalt“. Der Person-Begriff verführt leider zwangsläufig zu solchen Gottesbildern. Welchen Zugang zur Transzendenz favorisieren Sie? Die Quantenphysik kommt ohne den Begriff „Potenzialität“ nicht aus. Sie braucht ihn, um Wirklichkeit zu beschreiben. Er wird übersetzt mit „Möglichkeit“. Im Gespräch mit Physikern nenne ich Gott „Die größtmögliche Möglichkeit“, „Die absolute Möglichkeit“ oder „Die Möglichkeit aller Möglichkeiten“. Jenseits wie diesseits des angenommenen Urknalls. „Nichts ist unmöglich“ ist übrigens eine wunderbare urchristliche Überzeugung in der neutestamentlichen Überlieferung. Mein Zugang zu Gott ist nicht ängstlicher Gehorsam, sondern staunende Dankbarkeit. Von Dominic Welters