Der Philosoph Byung-Chul Han diagnostiziert in der „Palliativgesellschaft“ Feigheit vor dem Schmerz

„Schauet doch und sehet, ob irgend ein Schmerz sei wie mein Schmerz“, heißt es in den Klageliedern Jeremias. Zu den Kränkungen, die diese Pandemie den Menschen zufügt, gehört die Erfahrung, verwundbar zu sein. Erschwerend kommt hinzu, dass es überraschend wirkt. So „ist das Virus der Spiegel unserer Gesellschaft“, schreibt der Philosoph Byung-Chul Han, „unser Verhältnis zum Schmerz verrät, in welcher Gesellschaft wir leben“. Er gibt der Sache einen Namen und damit seinem jüngsten Essay den Titel: „Palliativgesellschaft“. Es geht ihm um „Schmerz heute“. Byung-Chul Han, 1959 in Seoul geboren, war bis 2017 Professor für Philosophie und Kulturwissenschaft an der Universität der Künste Berlin. Er hat in den zurückliegenden zehn Jahren über „Müdigkeitsgesellschaft“ und „Transparenzgesellschaft“ geschrieben, über die „Agonie des Eros“, „Digitale Rationalität und das Ende des kommunikativen Handelns“, „Kapitalismus und Todestrieb“. Han misst der Moderne den Puls. Verbote vs. Selbstoptimierung: In unserem „postindustriellen, postheroischen Zeitalter“ diagnostiziert er eine „generalisierte Angst vor Schmerzen“, die eine Daueranästhesierung zur Folge hat, um schmerzhafte Zustände zu vermeiden. Denn in der „neoliberalen Leistungsgesellschaft“ weichen „Negativitäten wie Gebote, Verbote oder Bestrafungen“ den „Positivitäten wie Motivation, Selbstoptimierung oder Selbstverwirklichung“. Wobei es an Geboten und Verboten nicht mangelt, nur tarnen sie sich als kollektiv geübter Verzicht in einem, wie der Philosoph Robert Pfaller es nennt, „obszönen Exzess des Maßhaltens“, in dem Lust als neurotische Unlust wiederkehrt, die sich als Abscheu und Ekel äußert. Zeichen der Schwäche: Beides markiert ein Ausweichen vor der Realität. „Die Positivität des Glücks verdrängt die Negativität des Schmerzes“, schreibt Han, der keine Revolutionäre mehr sieht, sondern nur noch „Motivatoren“. Sie deuten Schmerz als Zeichen der Schwäche, die es wegzuoptimieren gilt. „Sei frei“ erzeuge einen Zwang, den er als verheerender empfindet als „Sei gehorsam“. Für die Aktivgesellschaft gilt das passive, delegierte Genießen als weniger problematisch als die Passivität des Leidens. In der Medizin ist das Palliative dazu da, einen Schmerz zu lindern, in der Politik, ihn zu verbergen. „Zu Visionen oder einschneidenden Reformen, die schmerzen könnten“, sieht Han „die palliative Politik nicht fähig“. Weil sie „keinen Mut zum Schmerz“ habe, setze sich das Gleiche fort. Krankheit als Kriegserklärung: Dass die Pandemie hier eine Zäsur setzt, ändert wenig, solange der Umgang damit auf das vor allem medizinisch Notwendige begrenzt bleibt. Die Pandemie macht den Tod wieder sichtbar. Jetzt „wird das Überleben verabsolutiert, als befänden wir uns in einem permanenten Kriegszustand“, schreibt Han, und natürlich muss gerade in der Gesellschaft, wie er sie skizziert, ein Virus wie Covid-19 als Kriegserklärung verstanden werden. „Das Virus dringt in die palliative Wohlfühlzone ein und verwandelt sie in eine Quarantäne, in der das Leben ganz zum Überleben erstarrt. Je mehr das Leben ein Überleben ist, desto mehr Angst hat man vor dem Tod.“ Vergessen werde die reinigende Wirkung des Schmerzes. Und was wäre die Kunst ohne ihn? Gefällig und kommerziell statt verstörend. Han sieht den Schmerz als „Riss, durch den das ganz Andere Einzug hält“, er „spiegelt sozioökonomische Verwerfungen wider, die sich sowohl ins Psychische als auch ins Körperliche einschreiben“. Ihn zu pharmakologisieren, verhindere, „dass Schmerz Sprache, ja Kritik wird“. Beliebter Schmerzstiller sei auch die „Gefällt mir“-Kommunikation auf Facebook oder Twitter. Digitale Hypochondrie: Mit der auf diese Art ruhiggestellten Gesellschaft spricht er weniger die „Ich-Müdigkeit“ als Symptom von Überforderung wie auch Vereinzelung an als das Reduzieren des Lebens auf einen biologischen Prozess, dessen kultische Überhöhung sich etwa im Self-Tracking zeige. „Die digitale Hypochondrie, die permanente Selbstvermessung mit Gesundheits- und Fitness-Apps degradiert das Leben zu einer Funktion.“ Messbar statt erzählbar. Es war zum Beginn dieser Pandemie noch von Chancen die Rede, davon, dass Verzicht eine Besinnung auf Werte in sich berge. Darin lag die Hoffnung auf ein Mittel gegen „Alternativlosigkeit“. Doch Konflikten und Kontroversen, die zu schmerzhaften Auseinandersetzungen führen können, wird nicht ausreichend Raum gegeben. „Dem Kampf ums Überleben ist die Sorge ums gute Leben entgegenzusetzen“, schreibt Byung-Chul Han. Zu reflektieren, was das Leben lebenswert macht, ist ebenso wichtig wie der Kampf gegen Krankheiten. Um sich aus der Schockstarre zu lösen. Auch wenn’s wehtut. Byung-Chul Han: Palliativgesellschaft. Schmerz heute. Reihe: Fröhliche Wissenschaft Band 169. Matthes & Seitz; 87 Seiten, 10 Euro Von Janina Fleischer